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缘际会”、“因缘和合”。它包括业、因、缘、果、报等五个行事过程。“业”即造作、活动，指一切身心活动，包括身、口、意“三业”；“因”就是“业”的行动结果；“缘”就是条件，因缘结合，才产生果报；“果”就是由于“因”与“缘”结合而形成的“事实”，中间须要有“缘”（条件）来会合促发；“报”就是报应。它又分为“现世报（立刻兑现）”“生世报（下世兑现）”“来世报（在不确定的后世身上兑现）”三个阶段。佛经说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨深明因果，因而“重因而畏果”；而贪夫不畏因果，纵贪嗔痴，大胆妄为，什么坏事都敢做。
我们古老的农业文明历史，早就揭示了这个道理。我们常说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种地劳作的行为就是“业”；“瓜与豆”的种子是因，“因”是定数；合适的土壤、阳光、水分就是“缘”；果实长成即“果报”。
有种植经验的人就知道，有的种子今年种，今年就收获；有的种子今年种，明年才收获；还有的种子今年种，可能几年后才能收获。这与佛教所说的“现世报”“生世报”“来世报”有异曲同工之妙。
但是，一些人经常疑问：为什么有许多“因”并没有导致该有的“果”？这主要是没有认识到事物的复杂性。现实生活中的每件事，都不是独立的个体，它都是由很多个事件，由很多个因果链条组成的有机整体，有机系统。也就是所谓的“一因多果”“一果多因”。在由“因”到“果”的过程中，由于“缘”的不确定性和随机性，“报”的出现也就大不相同。正因为如此，才有“放下屠刀，立地成佛”的说法；也还有“天网恢恢，疏而不漏”的说法。
一切事物都是因缘和合而产生的，因果和合，并没有单独、固定、恒常的存在，万物并不是真正的具有独立性和自主性。正是在这个意义上说，佛教将“地、水、火、风”四大现象视为构成物质的基本元素，大乘佛教根据“缘起论”的推导认为人世“四大皆空”，是性空、不真实的。
既然我们现世是前世所修而来的，那为什么我们不自知？按照佛教的说法，凡是转世来到阳间为人的，在来阳间时都必须喝一碗“孟婆汤”（即迷魂汤），把前世的事都忘掉。
美国思想家拉尔夫·沃尔多·爱默生就说过：“因与果，手段与目的，种子与果实，全是不可分割的，因为果早就酝酿在因中，目的存在于手段之前，果实则包含在种子中、大自然法则中。”
还有一些人为了过分强调“因果报应”的“
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